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Esú/Bará
Esú/Bará

A palavra Esu em Yoruba quer dizer esfera. Aquele que tem prioridade de rolar por toda a superfície do solo. É o poder que
esu tem de transportar-se, ele pode estar em todos os lugares e em um só lugar ao mesmo tempo. Apesar dequase todos
usarem o tridente como símbolo de esu, este simbolo não pertence a esu e sim a outras mitologias. A representação de esu
é feita atravpes de um busto de argila escrustado de búzios com olhos, ouvidos, boca , narinas e 7 pontas de ferro voltadas
para o céu, que representam os 7 caminhos do homem.
Esu é por muitos zeladores, e por outros que se dizem estudiosos da nossa cultura, considerado como escravo dos demais
orisa. Discordo em gênero, número e graus. No meu entender esu é un grande orisá. De fato cada orisá possui seu esu, mas
isso não quer dizer que ele seja escravo. Esu está ligado a multiplicação e ao crescimento. Ele é o princípio da
transformação e também o ego de cada ser.
Muita gente confude exu om uma força do mal, o que é inaceitável por ser ele na realidade a força vital (asé).




Ele é a ligação entre o Órun e o Aiye, é o orisá mais próximo à Orunmilá bábá ifá na consulta divinatória merindilogun

Esu é o poder responsável que leva todas as mensagens a Olodumare e todas as oferendas para as

divindades. O principal ritual consagrado a exu é o Ipade que só se realiza quando se sacrificam animais de quatro patas ou

no axêxê. A palavra ipade significa reunião. Esse riual é dirigido pela Iyamorô ou Iyadagan da casa. Tem muita gente

confundindo o ritual de despacar a rua com o Ipadê que são rituais totalmente distintos.

Outros chamam esse ritual de despachar esu, com o que não concordo, como vamos despachá-lo se ele é a nossa segurança,

o guardião de nossas casas o guardião do asé? Vamos, sim colocá-lo no seu devido lugar que é a entrada das casa de orisá.

Portanto por tudo isso nada assemelha esu ao diabo católico e evangélico, pois esu não está em oposição a Deus-Olodumare.

O Orixá esu tem váriios nomes e não qualidades, eis algumas:Yangi(Pai ancestral de todos esú),  olónan, inan, jelu, agbo,  olupece, olodaa, oloo,

elepo-pupa, ekesan, lalu, lojiki, ojiseebo, eleru, tiriri, Soroke, e muitos outros menos cultuados. O nome de cada esu é

invocado junto com seu orisá.

Exu  não bebe cachaça, bebe gin, vinho branco suave e vinho de palma. Seus bichos para sacrifício são bodes, galos e

galinhas,lembrando que esu e a boca que tudo come. Esu também gosta de obi, orobo, akasa e costumamos em nosso axé dar todas as comida do orixá ligado a ele.

Se opegarmos uma bola de mercúrio e atirarmos ao chão a mesma se partirá em milhares de pequenas bolas de vários
tamanhos, mas, sempre no mesmo formato. Eis o poder que esu tem de se multiplicar. Se juntarmos todas essas esferas elas
tomarão o mesmo formato e o mesmo tamanho anterior a se partir. Este é o poder de crescimento e transformação de esu,
pois o mercírio é um dos principais elementos de esu.
Esu é ligado a todas as coisas quentes, começando pelo fogo das lavas vulcânicas e do sol  fogo do bem e do
mal, pelo sangue (eje) pela pimenta (atare) pelo azeite de dende (epo pupa) que está muiro ligado a esu, pois além de ser
quente te o poder de agilizá-lo e as bebidas alcoolicas .
Esu também usa um cacete nodoso chamado de ogó, com que ele se transporta de um lugar para o outro com a mesma
facilidade, podendo por isso estar em todos os lugares.
 Bara
Cada pessoa ao nascer tem seu próprio bara sendo assim o bara  e individualidade de cada ser,cada ser humano assim que nasce ja tem seu bara.

o bara e responsavel pelo pleno funcionamento das funções do corpo humano,tb representado em forma humana um busto ou ate mesmo uma cabeça,com buzios ,esse bara individual forma um contexto ,e se acopla dentro do odú,odú aqui nada tem haver com caminho e sim com cabaça,ele se preenche com o bará,onde com a pessoa se torna um só, unico  e  Existencial .